主觀臆斷，會帶來妄念；絕對肯定，會干擾決策；固執己見，會動失人心；自以為是，會扼殺良言，此四者皆為待人處事之大忌。

　　在孔子看來，一個人提高自我修養最重要的就是要懂得化解自我執念，而放下我執則應學會這四個“毋”：毋意、毋必、毋固、毋我。

　　毋意：不主觀臆測

　　毋意，這是說孔子做人處世，很少以自己的主觀感受去妄加判定。

　　每個人都有想象力，而且都樂于與善于依據自己的猜測來定度事理，我們總是想當然地選取有利于自己的一面去說，自動刪去不利于自己的內容去聽。

　　對一件事的看法，每個人都不同，十個人會有幾十種看法、觀點。所謂觀點，就是觀察的只是一、二點，而不是全部全面。可是每個人都認為自己是客觀的，人與人之間就有了誤會，也就需要溝通。

　　世人常說：兼聽則明，偏聽則暗，對正反面的意見都要聽，不要先入為主，主觀就容易犯錯。進一步說，自己曾經堅持的任何看法、觀點，也都是相對的，會變化的。

　　毋必：不絕對肯定

　　毋必，是指不全盤肯定，堅持一定要如何，不會在別人跟自己意見不一樣時，認為我就一定是對的。

　　孔子并不要求一件事必然要得到怎樣的結果。這一點也是人生哲學的修養，天下事沒有一個“必然”的，所謂：吾欲于世，而世未吾之欲。

　　而在一段時間內、一定范圍內，我們可以把握的因素是有限的，有時甚至對自己的身心狀態還難以把握好，更不用說把握其他外在因素了。務實的態度、原則，是盡心盡力做好自己能做的，然后可以隨緣安心了。

　　毋固，是說不要固執己見。我們常犯固執己見的毛病，有時候是認為自己對，有時候是面子問題。

　　毋固：不固執己見

　　“毋固”，在于不固守自己的成見。

　　人的習慣，不論在思想上還是行為處事上，一旦形成后，就難以改變，甚至僵化而不知變通，因為每一個人內心都存在著惰性，安于固有的現狀能讓人感到安全與舒適，但是時代變了，趨勢變了，如果仍舊一味堅持以前的老做法自然是在坐以待斃。

　　孔子提出“毋固”，就是想告訴眾人要懂得變通，要主動跳出舒適但腐朽的溫床去不斷探索、思考與學習，因為“學則不固”，見多識廣后，自然得以避免頑固執著，思維眼界也自然不同于他人。

　　毋我：不自以為是

　　毋我，指的是不以自我為中心，懂得推己及人。

　　一個人在社會上與他人相處來往，稍微獲得些成就與贊賞就容易自我膨脹，認為自己超過了別人。

　　而在孔子看來，自以為是，儒家對于人我關系首重“恕”字，“如心為恕”就是將心比心，為人設想：“己所不欲，勿施于人”，但凡牽扯到他人的言論都應有謹慎之心，以免盲目自我膨脹而否定別人，給自己和他人帶來不必要的困境。

　　老子《道德經》中的另一句話“圣人無常心，以百姓心為心”，與“毋意、毋必、毋固、毋我”，也有相通的道理。

　　真有智慧的人，不論普通人對待自己，還是做領袖帶領別人，先把自己的主觀放下，把自我放下，內心空靈清凈，為人處事時，看清自己、看清別人、看清大家的真實心理取向，看清時間空間的因緣；因勢利導，導引自己、導引別人、導引事情、導引大家步入正軌正道，使之各得其所，而不是一味地站在主觀、自我的立場與自己、與別人、與事情相爭。